年畫是民俗觀念和信仰的反映，後者是前者產生的內在訴求。觀念是一種思想意識，大多數停留在思想層面，而信仰則多為行為追求，需要人們付出實踐。這樣來看，應是人們先產生有某種觀念，然後演變為瞭具體的信仰活動。正如，“昔夏之方有德也，遠方圖物貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備。”便是人們敬仰夏朝的德政，於是便鑄象於鼎，以示崇拜。這恰恰是人們思想觀念轉化為具體活動的表現，同時也映射出早在先秦人們就已借助圖像表達觀念與信仰。 民俗觀念與信仰是復雜多樣的，依據信仰類型的不同，大致可以分為以下幾種：一，自然觀念與信仰。顧名思義是由人們對自然事物的崇拜而形成的，人們祭祀自然神靈以祈風調雨順，農業豐收。二，神靈觀念與信仰。人們對於神靈的崇拜而產生的，出現有門神、灶神、財神、天官、祖先等神靈，人們供奉神靈是希望能夠實現驅邪避害、求吉納祥的願景。三，世俗觀念與信仰。無論何時人們都會有生活富裕、子孫滿堂、升官進爵等美好的世俗追求，世俗觀念與信仰便是由此孕育而成的。 這些民俗觀念與信仰自古便已存在，它深植於人們的生產與生活之中，並在宋朝成熟，民俗觀念與信仰之風盛行於民間，最終借助年畫的形式呈現出來，於是人們才會在新年時張貼各種題材的年畫，以期實現美好的願望。

（一）自然觀念與信仰 自然觀念與信仰應是人們最早形成的，甚至可以說是最基礎的。早期人們的生產生活皆依賴於大自然，由於受限於科學技術與文化知識，人們無法解釋天地、太陽、月亮、星辰、風雨雷電等自然現象，便心生敬畏，將萬事萬物皆作為信仰的對象，如天地、風雨、日月星辰、山川河流等。 年畫基於民眾的自然觀念與信仰，創作瞭眾多與之相關的作品，如《天地全神》、《七十二全神》、《風伯雨師》、《土地神》等。《天地全神》與《七十二全神》中包含有天地間的所有神仙，諸如上元、古佛、玉皇、天官、閻君等。可見這兩幅年畫作品還是儒釋道神靈的綜合體現，同時這其中又不乏有自然觀念與信仰演化而成的神仙形象，如天地水三官、月光、日光、火神、水神、土地神等，便是依照自然事物具象而成的神靈。

可以說，這兩幅年畫作品就是自然觀念與信仰的真實寫照。而在《風伯雨師》中神仙人物的刻繪就較為簡潔明瞭瞭，僅繪有風伯雨師，而這也正是人們想象的專管風雨的神靈。《風伯雨師》作品的上方為風伯雨師，圖中雨師騎虎，虎口傾下雨水，風伯乘龍，手持寶扇，他們正在呼風喚雨，下方則有負擔的商販、牽牛的農戶和趕路的行人。此圖像的功用應是祈福風調雨順，五谷豐登的。

土地神不言而喻，是人們對土地觀念與信仰的反映。相較於掌管天地人間的仙官與呼風喚雨的神仙，土地神更貼近人們的現實生活，具有保佑平安、驅除災難的職能，還兼有掌管戶籍、評判監督的責任，甚至還有生殖子嗣的神力。 於是，土地神常常被描繪為白須冉冉、兩鬢斑白、衣著素樸的老人，給人一種平易近人、和藹可親的感覺。《土地神》作品中所描繪的土地神形象便是這樣，土地神雪白胡須、慈眉善目、寬衣大袍，端坐於畫面正中央，左右分別立有武官與文官模樣的仙官，上方還有仙獸虎龍。

整幅圖像質樸而又不失威嚴，十分貼合民眾對於土地神的觀念與信仰。 人們在新年時通過張貼上述反映自然觀念與信仰的年畫作品，祈福新的一年能夠得到自然界中各路神靈的保佑，天地全神庇護一傢人在新的一年諸事順意，風伯雨師確保農戶豐產，土地神則涉及生活中的方方面面。總而言之，反映這類觀念與信仰的年畫，皆是用於祈求來年生產與生活順利的。 自然觀念與信仰由來已久，自商周時期就有明確的記載，《禮記·祭法》載：“山林川谷丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。”《周禮·春官宗伯·大宗伯》載：“以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨伯。”其中的昊天上帝，便代表天。又有“以血祭祭社稷、五祀、五嶽。”的記載，“社”即土神。 可見，商周的自然觀念與信仰中就出現有天、地、日月星辰、風伯、雨師等。漢朝在立春、立夏、立秋、立冬都舉行郊祭，而郊祭則是祭祀天地。《後漢書·社祭》中還有“郡縣置社稷,太守、令、長侍祠,牲用羊豕。”的記載，即郡縣自行設置祭祀土地。 《論衡·祭意篇》：“群神謂風伯、雨師、雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。”可見，商周天地與風師雨伯的觀念和信仰在漢朝得到瞭延續。 值得一提的是，漢朝的墓室中還出現有風伯雨師的畫像，雨師抱一口罐，向下傾覆雨水，風伯張口呈吹噓狀，是以鼓風。可見人們對於自然的信仰，不僅舉行祭祀活動，還圖繪出瞭生動的仙人圖像。

唐宋延續瞭之前天地、山川、風伯雨師的自然觀念與信仰，同樣舉行有祭祀活動，《新唐書·禮樂志一》載：“風伯、雨師、靈星、山林、川澤……”《宋史·禮志》載：“磔風於風伯壇，祈雨師於本壇。”甚至“風伯、雨師，諸州亦致祭……澤州請立風伯、雨師廟，乃令禮官考儀式頒之。”即各州縣也祭祀風伯雨師，有的地方還專門設立瞭風伯雨師廟，當是用於供奉風伯雨師的。 故年畫中所反映出的自然觀念與信仰早在商周就已存在，周天子舉行有祭祀各路自然神靈的儀式，包括天地、日月、星辰、風伯雨師等。漢朝郡縣可自行設置社祭，墓室中還出現有風伯雨師的畫像。唐宋也延續瞭前朝的自然觀念與信仰，統治階層舉行有祭祀活動，宋朝有關風伯雨師的觀念與信仰活動更是普遍流行於各州縣。故有關自然的觀念與信仰在宋朝就已成熟，並盛行於民間。 （二）神靈觀念與信仰 年畫依據民間廣泛的神靈觀念與信仰，創作有《神荼鬱壘》、《秦瓊敬德》、《五子門神》、《四季花灶君》、《增福財神》、《祖影》、《傢堂》等作品，這當中包含有門神、灶神、財神、祖先等神靈。門神顧名思義，是看傢護院之神，通常分為武門神與文門神，人們多張貼武門神於院門，文門神於房門，二者都是用於驅邪避害，以防鬼怪進入傢中的。 灶神與人們的生活息息相關，相傳灶神是上天派往人間的仙官，負責記錄一傢人的言行，在每年的臘月二十三或二十四，上天匯報，於是民間將灶神視為一傢之主供奉，以祈能獲得上天的保佑。 財神能生財，寓意財運發達，民間的財神觀念與信仰並不僅限於從事商業貿易的商人群體，普通民眾也會在傢中張貼財神像。可見，愛財之心人皆有之。人們還將祖先視為神靈，在新年時懸掛祖影、傢堂等年畫作品，這上面往往書寫有世代祖先，人們供奉之，以祈求能獲得祖先們的庇佑。 除上述較為典型的神靈觀念與信仰的年畫作品外，人們還創作有《天官賜福》、《牛馬平安》、《劉孩（海）金錢》、《福祿壽》等年畫作品。天官是為民眾賜福的神靈，人們在新年時張貼是希望得到天官的賜予福氣。古時牛馬是重要的農業生產畜力，人們張貼牛馬平安的年畫作品，是希望新的一年畜牧平安，農事順利。《劉孩（海）金錢》中的蟾與錢同音，能為人們帶來財運，因此劉海也屬於財神之列。福祿壽為三位仙官，分別寓意幸福、官爵與長壽。這些作品都是以神靈人物為題材創作而成，所以同樣是神靈觀念與信仰的反映。

神靈觀念與信仰在民間是極為普遍的，尤其是傢宅神靈——門神、灶神、井神、廁神、土地神等，幾乎傢傢戶戶都有供奉。傢宅神靈最早可追溯至先秦的“七祀”，《禮記·祭法》載：“曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。……庶士、人立一祀，或立戶，或立灶。”《禮記·郊特牲》中還有“社所以神地之道也……傢主中霤，而國主社。”的記載表明商周時期民眾便可在傢中祭祀土地神，而戶神與灶神則要選其一。 漢朝變“七祀”為“五祀”，並將井神納入其中，《白虎通義》載：“五祀者……謂門、戶、井、灶、中霤也。” 魏晉南北朝又出現有廁神，“世有紫姑神……夜於廁間或豬欄邊迎之。……能占眾事，卜未來桑蠶。”紫姑神便是廁神，人們在夜間迎接她，據說能占卜諸事與未來的桑蠶。 “五祀”在唐宋已基本定型，“唐禮……司命、戶以春，灶以夏，門、厲以秋，行以冬，中霤則於季夏迎氣日祀之。”“神宗詔改定大祀……以四立祭司命、戶、灶、中霤、門、厲、行。”並且《武林舊事》載：“至除夕，則比屋以五色錢紙、酒果以迎送六神於門。”表明宋朝的民眾已在新年之際供奉傢宅六神。

財神的觀念與信仰中在民間也十分重要，人們信仰的財神眾多，如，趙公明、關公、比幹、范蠡等，又分為武財神與文財神。雖然財神的民俗觀念與信仰是豐富的，但具體源流已不可考，不過自宋朝商業發展以來，就出現有專司財利的仙官。《夷堅志·江南木客》載：“二浙江東曰五通，……或能使人乍富，故小人好之，致奉事以祈無妄之福。” 即宋朝出現有“五通”財神，能夠使人暴富，於是人們多侍奉之，以祈求無妄之福。祖先是神靈觀念與信仰中較為獨特的部分，如今部分地區過年時仍會在傢中懸祖先像，加以供奉。民眾在傢中供奉祖先的行為，應與傢廟的設立有關。 宋朝對於部分祭祀制度的管理有所松弛，使得民間出現瞭原本未曾有過的傢廟祭祀活動。《石林燕語》載：“慶歷元年郊祀敕，聽文武官皆立廟，然朝廷未嘗討論，立為制度，無所遵守，故久之不克行。”《宋史·宋庠列傳》載：“慶歷元年赦書，允文武官立傢廟，而有司終不能推述上典，因循顧望……卒不果復。”是統治階層下令允許文武官員設立傢廟，但主管官吏因無前朝典籍可以推尋依據，便遵從舊例，最終未能恢復傢廟制度。 雖然，傢廟制度未能恢復，但設立傢廟已獲得統治者的準許，甚至還出現有支持民眾設立傢廟舉行祭祀活動的主張，可見傢廟祭祀是深得民心的。張載《經學理窟·祭祀》中還有“凡人傢正廳，似所謂廟也……以為祭祀吉兇冠婚之事於此行之。”的記載，便是民眾在傢裡的正廳舉行祭祀活動，於是稱其為廟。 故宋朝民眾就已經可以自行在傢中設廟供奉先祖瞭。 綜上，無論是人們傢宅神靈的祭祀，還是財神的信仰，亦或是祖先神靈的供奉，都在宋朝趨於成熟，這為神靈觀念與信仰年畫的創作提供瞭良好的社會條件。

（三）世俗觀念與信仰 年畫大多是直接描繪美好景象來展現人們世俗觀念與信仰的，如《包公割麥》、《春牛圖》、《連年有餘 喜慶豐收》、《花開富貴》、《過新年》、《歲朝圖》、《五福圖》、《張仙送子》、《送子觀音》等。這些作品表達出瞭人們對農業豐產、生活幸福、人丁興旺等的美好追求。 值得註意的是，在反映世俗信仰的年畫中多繪有瑞獸、器物、動物、花卉、果蔬等圖樣，它們都蘊含有吉祥的寓意，這在求子題材的年畫中尤為明顯。《麒麟送子》中繪有瑞獸麒麟，畫中的麒麟頭長犄角，身形似鹿上有鱗甲，尾如牛，蹄類馬。麒麟的記載自先秦就已存在，《禮記·禮運》：“麟、鳳、龍、龜謂之四靈。”《公羊傳·哀公十四年》：“麟者，仁獸也。” 故麒麟早在先秦就與龍鳳龜並列，此四者號稱“四靈”，皆是祥瑞之獸。漢朝的《說文》中還載有麒麟的形象“麒,仁獸也,麋身、牛尾、一角,從鹿其聲。”墓室中更是出現有麒麟的畫像，稱之為“騏驎”。可見，麒麟的圖像自漢朝就已存在。《麒麟送子》正是借麒麟這一瑞獸，來表現送子的瑞兆。 值得註意的是，這幅作品中還有許多寓意吉祥之物，如一孩童懷抱蓮蓬與笙，取其諧音“連生”貴子，另一孩童手持壽桃與笙，腳踩祥雲，壽桃為長壽的表征，祥雲則寓意青雲直上，畫中還出現有寄意平安的荷花，以及諧音吉祥的蝙蝠與磬，分別指“福”與“慶”。《騎鹿送子》中有鹿即“祿”，兩個孩童手持官帽與雞冠花，整幅畫寓意加官進爵。《子孫萬代》描繪瞭五子摘葫蘆的場景，葫蘆與“福祿”同音，並且多子，於是人們便用葫蘆代意子孫萬代，整幅畫表達出瞭人們福祿萬代的希冀。

除上述內容外，此類年畫作品中還常出現有佛手、石榴、葡萄等圖像，同樣是多子多孫之意。 此外，還有祈福科舉中第與農業豐收的年畫作品。《連中三元 蟾弓（宮）折桂》年畫中的一孩童手擎叉有三個香櫞的戟，表示連中三元，三元即解元、會元、狀元，此三者是科舉中鄉試、會試、殿試的第一名，而另一孩童則手持弓箭，桌上瓶中插有桂枝，是指蟾宮折桂，又謂科舉高中。 整幅年畫作品采用瞭指代與諧音的方式，以祈孩童將來能在科舉中取得好成績。《打春牛》中書有“豐收太平年，短工作瞭難，東莊好飯食，西莊多給錢”，以立春打春牛的習俗為主題，是以祈求來年風調雨順，國泰民安的，畫面中還有天喜星、馬生雙駒、四鋤三餅，以及雇主搶工的景象，反映出農傢對新的一年足衣足食的美好期盼。

可見，反映世俗觀念與信仰創作的年畫，其中繪有豐富的吉祥圖像。但這並非工匠們的隨意創作，而是依據人們的不同願望訴求，或對原有的圖像加以改造，又或賦予事物吉祥的寓意，而制成的圖像。最終將這些寄意吉祥的圖像繪制在年畫當中，將人們心中的世俗觀念與信仰呈現瞭出來。 世俗觀念與信仰發端於人們原始的願望訴求——生存與延續。所謂生存，主要表現在生產方面，農戶忙於農作，漁戶與獵戶辛勞捕獵，最終取得豐收。先秦的《采桑圖》，漢朝的《田園農作圖》、《漁獵收獲圖》，魏晉南北朝的《農耕圖》、《采桑圖》、《耙地圖》，唐朝的《耕獲圖》，宋朝的《耕作圖》，這些圖像既是現實生產的寫照，又表達出瞭人們歲豐年稔的農業願景。而延續則是指子孫後代的傳承。

先秦的《詩經·芣苡》歌詠女子采車前子，其中便蘊含有生子、求子之意。後世還有麒麟送子、觀音送子等觀念與信仰。《拾遺記》載：“夫子未生時，有麟吐玉書於闕裡人傢。”這便是將孔子降生與麒麟聯系在瞭一起。 唐朝的《冥報記·廣異記》載：“勸念觀世音菩薩。母日夜祈念，頓之有娠，生信行。”宋朝更是塑造有送子觀音的銅像，這說明民間已形成瞭拜觀音求子的民俗觀念。明朝還出現有“近世無子者多祀張仙以望嗣。”即張仙送子觀念與信仰在明朝的普及。 結語 綜上，世俗觀念與信仰自古便已有之，生產生活的圖像從先秦一直延續到瞭宋朝。同樣的，民間求子的文字記載在先秦時期就已出現，經過不斷的發展，又出現有送子麒麟、送子觀音等觀念與信仰，宋朝更是出現有送子觀音的銅像。可以說，宋朝對於世俗觀念與信仰的穩定傳承，為後世此類型年畫的創作提供瞭良好的觀念與信仰基礎。