知北遊（六）
第六章 老莊對話黃老
莊子的“道在屎溺”給人們留下來極為深刻的印象，以至於人們把莊子與東郭子的對話，簡單地詮釋為道無處不在。其實“道在屎溺”隻是一個引子，引出瞭莊子呼喚黃老學派回歸道本的真切期盼。
譯文：東郭子問莊子：“所謂道，在什麼地方？”莊子答：“無處不在。”東郭子說：“要言之有據。”莊子答：“在螞蟻裡。”東郭子說：“怎麼如此下賤呢？”莊子答：“在稻草裡。”東郭子說：“怎麼更下賤瞭呢？”莊子答：“在磚瓦裡。”東郭子說；“怎麼越來越下賤呢？”莊子答：“在屎尿裡。”東郭子不再吭聲。
東郭子探蹤。東郭子，莊子虛構的人物。東郭諧音東國，指東方齊魯之地。為什麼是齊魯之地？因為那裡有個稷下學派，開創瞭黃老學說，被世人認為是道傢的另一支血脈。東郭子代指黃老學派，而不是某個具體人物。黃老學派，在道傢的基礎上吸收瞭法傢和儒傢思想，可以說是正統道傢思想的修正主義學派。這則寓言，是莊子與黃老學派的隔空對話，表達瞭莊子期望黃老學派摒棄儒法為用，回歸道傢本原，共同發揚光大道傢思想的深情願望。特別是後兩段獨白，莊子一反平素高冷而辛辣的風格，仿佛含情脈脈的少女，言語間充滿瞭溫婉和真切，是《莊子》中極為其少見的一幕。
老莊與黃老。道傢發展到莊子時代，分化成瞭老莊和黃老兩大流派。老莊是以莊子為代表的道傢正統，完整繼承瞭老子的哲學思想。黃老之說，緣起田氏代齊。公元前386年，陳國後裔田和篡位獲封齊候，取代薑氏成瞭齊國的合法國君，史稱田氏代齊。為證明其政權的合法性，田氏追根尋緣，捧出瞭自己的始祖黃帝，而薑氏的祖先則是炎帝，於是黃帝戰勝炎帝而得天下的傳說，便成瞭田氏代齊的法理依據。另外，田氏來自老子的故鄉陳國，素有崇尚老學的傳統，因此，黃帝加上老子便誕生瞭黃老之說。到瞭齊桓公的年代，齊國開設瞭稷下學宮，廣納賢才高士，黃老之說作為齊國的官學，在稷下學派的推動下得到瞭空前發展。莊子《天下篇》中提到的彭蒙、田駢、慎到一支和宋鈃、尹文一支都是稷下學派的代表人物，也被後人認為是黃老之說的開山鼻祖。但莊子卻認為“彭蒙、田駢、慎到不知道。”更不認為宋鈃、尹文是道傢的傳人。
道在屎溺就是和光同塵。東郭子問莊子道在什麼地方（惡乎在），而且要言之有據，（期而後可；期，本意期盼，這裡作令人信服解。）於是莊子開出瞭個清單：在螞蟻裡（螻蟻），在稻草裡（稊稗，讀提拜），在磚瓦裡（瓦甓，甓讀屁），最後幹脆說在大小便裡（屎溺，溺音義均同尿）。生動形象，讓人過目不忘。其實，這是莊子在轉述老子的道論。請看《道德經·第四章》老子原話：“淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”淵兮，是說滿滿的到處都是道。似萬物之宗，是說世間萬物都仿佛成瞭道的身影；宗通蹤，表示蹤影，不是宗祖的意思。接下來的四句是對萬物之蹤的具體舉例：挫其銳，是說道在一切力量之中，它能夠挫敗一切銳氣；解其紛，是說道在一切智慧之中，它能化解一切紛爭；和其光，是說道在一切光亮之中，它照亮瞭天地也明亮瞭心靈；同其塵，塵是最小的物質，就是說道在一切物質之中，它在螻蟻，在稊稗，在瓦甓，在屎溺！老子的道，充斥整個精神和物質世界。老子的和光同塵，就是莊子的道在屎溺。和光同塵，今天已成為成語，但其釋義卻一直在被誤讀，被說成是收斂你的鋒芒而混跡於大眾，要夾住尾巴做人。道傢的智慧被活生生關進瞭儒傢中庸的黑匣子裡，奪去瞭它那耀眼的光芒。
譯文：莊子說：“先生的問題，並未涉及道的本質。正從監那裡聽說，豬販子判斷豬的肥瘦，用腳踹踹豬腿就知道瞭，而且越往下踹越清楚。你除瞭佩服豬販子，別無話說，沒有一頭豬是不能用這種方法分出斤兩的。體悟道的真諦，領悟大言的內涵，同豬販子判斷豬的肥瘦一樣，沒有直接的途徑，需要透過現象看本質。正如周、遍、咸三個字，它們雖然名稱不同，表達的卻都是全面這個意思，本質上它們都在說同一回事。”
郭成誤讀莊子，後生妄言莊義。郭象、成玄英開創瞭莊註先河，但二人在本段中卻連連失誤，導致瞭一系列對莊義的曲解，至今仍流行於莊學。首先，正、監、市分別指三個不同的人物。正和監一位是國君，一位是大夫，兩位貴族閑暇之餘談起瞭市井見聞。莊子認為他們的閑談，揭示瞭悟道的本質，所以說來給東郭子聽。據《禮記·王制》，天子設九州，自轄一州；周邊八州各設一方伯代管，每方伯轄二百一十國；方伯下設七正，每正各轄三十國。此外，天子設三公，九卿，二十七大夫；又命方伯各設三監，由大夫出任，負責監督方伯。所以，正不僅是一國之君，而且是國君中的官長，位居方伯之下；監是天子的大夫，外派負責監察方伯。成玄英信口開河，說正獲是名叫獲的市場管理官員，監市是指市傀，也就是屠夫。後人以訛傳訛，居然也信瞭兩千年！
販豬的道行。你能從販賣大豬中獲得道的真諦嗎？莊子卻能。既然道無處不在，自然道的法則也就處處得以體現。現在就讓你親自體會一下販豬的道行。正獲之問於監，市履狶也，每下愈況。問，古文用法通“聞”，聽說的意思。獲是動詞，表示獲知。正獲之問於監是說，正從監那裡聽說。市履狶也，指豬販子用腳踹一踹豬腿就能判斷豬的肥瘦。市，指豬販子。狶，是大豬。每下愈況，表示越是豬腿的下部越難長肉，所以越往下踹就越能準確地判斷豬的肥瘦；況，更加的意思。讀到這你是否已經明白販豬的道行與莊子的道術如出一轍呢？
打瞭折扣的莊義，一點誤千年。郭象將“汝唯莫，必無乎逃物”斷句成瞭“汝唯莫必，無乎逃物”，之後自己也猜不透“必”在句中是什麼意思，於是後生們弄出瞭五花八門的說法，其實很簡單，“必”字應當歸屬下一句。汝唯莫，莫通慕，本意羨慕，這裡作佩服講。莫在這裡不是“不”的意思。慕在金文中的寫法是上莫下心，所以慕是從莫中演化出來的，後來加上瞭“心”，以區別於莫的其他用法。必無乎逃物，是指豬販子用這種方法檢驗豬的肥瘦，絕對不會弄錯；逃物，表示列外。整句的意思是，你隻有服瞭，絕不會出半點差池。什麼差池？把豬的斤兩給弄錯瞭貝。註意，必無乎逃物的主語是市履狶也，每下愈況這一整句話，不是指道！郭象等就是在這一點上沒繞出來。
一葉知秋，一腿知豬。豬販子判斷豬的肥瘦，不是在豬的身上摸，而是踹一踹豬腿，這便是抓住瞭事物的內在規律。對道的認知也遵循同樣的道理，不是像東郭子一樣，滿足於瞭解道在什麼地方，而是要理解道有那些作用和規律。真正的悟道，就得像豬販子一樣，能通過豬腿去判斷豬身，能通過事物的變化發展，去分析道有哪些作用，去理解這些現象背後有哪些道的法則。這便是至道若是。至道，就是悟道；至，動詞，本意到達，這裡表示體悟。若是，指就要像豬販子能通過豬腿瞭解豬身子一樣。大言亦然，指領悟大言與體悟大道也是同一個道理。所謂大言，是指蘊含著道的智慧的觀點，既然道不可言，所以大言不言，真正代表瞭道的智慧的觀點是不可能從什麼地方去聽來的，也要靠自己去體會，才能明白大言的內涵。再舉一下周遍咸三個字的例子：周遍咸三者，異名同實，其指一也。這三個字雖然有不同的讀寫，但意思都一樣，都表示“全面”，理解瞭三者的內涵就可以穿透它們表象的不同，找到它們內在的共性。這也是莊子《齊物論》的核心觀點，萬事萬物雖有千差萬別，但指導它們的規律是一樣的，這就是道通為一。
譯文：讓我們一起去遊歷道的聖境，用道無與倫比的智慧來面對人間滄桑！讓我們一起用無為的從容來應對世事沉浮！恬淡而寧靜！平和而清明！溫婉而悠閑！我的心智早已揮去意念，無所乞求而不知飛向何方，翩然歸來而不知棲息何處，我蕩漾四海而不知哪裡是歸宿。
嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！這是莊子在向東郭子發出邀請，一起去遊歷道的聖境。嘗相與，是一種尊重對方的邀請，表示讓我們一起；乎，是於的意思。無何有之宮：道創造瞭一切，成就瞭一切，但道從不將萬事萬物視為己有，也不將萬事萬物挪為己用，所以走進道的聖地，一切空空如也，這便是無何有之宮。無何有，指沒有任何東西。同合而論，無所終窮乎！這是說，以道的理念統一起來的理論，有無窮無盡的威力，可以解決一切難題。言外之意，根本不需要求助於法傢和儒傢；棄道從法或棄道從儒，都是對道沒有正確認知的結果，沒有領略到道的無窮力量。同合而論，指與道的理念相吻合的理論；而，助詞，相當於之。無所終窮乎，指沒有終極、不可窮盡。
嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！這裡要強調一下無為的概念。在老莊哲學中，無為是指不背離道的準則所做的一切事情，有為是指違背道的準則所做的一切事情；無為和有為互為對立面，沒有相重之處。老莊的無為，不是棄世自樂，賞花觀月，而是不作那些與道相悖的徒勞之事。若與道相合，則萬事順風順水，輕松自然，所以能清靜淡泊，悠閑安逸；若與道相悖，則萬事勞心費神，勞而無功，為而無果。莊子認為，黃老學派以法制限制瞭人的自由，接受瞭儒傢的等級和禮制，背離瞭道傢的平等原則，這便是與道相悖，終將無果。所以在這裡婉轉地啟發東郭子，放下有為，回歸無為，世亂我不亂，世濁我獨清。
寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾往來焉而不知其所終。莊子在這裡表達，他邀請東郭子同遊聖境，並沒有任何目的，沒有所圖也沒有所慮；他的心智已被道的力量所征服，失去瞭自我（寥已吾志），不知所往（無往焉而不知其所至），不知所歸（去而來而不知其所止），不知為何徘徊（吾往來焉而不知其所終），唯有不停地追隨道的意志，歷盡人間滄桑。
譯文：道的博大與深邃，讓一切智慧感到彷徨，即便是大知闖入瞭道的聖境，也會覺得它無法窮盡。造物主與萬物無間，但萬物卻各有自身的邊界。所謂物體的邊界，就是它的作用所能達到的極限，如果它的作用可以無限延伸而無極限，那它也就沒有瞭邊界。道不正是這種沒有極限的神力嗎？比如興衰災禍，道能將興衰化為沒有興衰，將災禍夷為沒有災禍，將本末變成不是本末，將生死變為無生無死。
宇宙在乎手，萬化生乎身，何須舍本求末。黃老學派自稱以道為本，兼蓄百傢，崇尚道德仁義禮五位一體，人稱開創瞭道傢入世的新局面。但莊子並不這樣認為。在道傢眼裡，儒傢的禮制不僅僅是規范瞭人倫這麼簡單，更核心的是接納瞭財富和權力的不平等，導致瞭階級的形成。而法傢的法制，則取代瞭人的自由，人為地為社會套上瞭籠頭。正統的道傢思想崇尚公平公正，自由快樂。從這個出發點而論，莊子認為黃老學派未得道傢真傳。在莊子眼裡，黃老學派不過是實用主義，棄道從儒從法，完全是沒有認識到道的智慧和力量，純粹是舍本求末。於是便有瞭莊子最後這段獨白。
彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。這一句再現瞭莊子浪漫主義的表現手法。大知闖入瞭道的聖境，被道的宏大與廣袤驚呆瞭，彷徨不知所措，不盡地暢遊也無法窮極其境。馮（讀憑），代表馬疾馳的大道；閎，公共裡弄的大門；馮閎連用，象征著可以自由翱翔的廣闊空間，用來比喻道廣袤無垠的聖境。大知，被道啟迪的智慧，對道有深刻的認知。焉，於此。不知其所窮，永遠達不到窮盡的地步，比喻無窮無盡；其，指道的聖境。
物物者與物無際，而物有際者。所謂物際者也，不際之際，際之不際者也。莊子話鋒一轉，開始直論道的無比威力。道是造物主，它的神力無比，它沒有邊界，也沒有極限。物物者與物無際，物物，第一個物，使動用法，把…變成物；第二個物，名詞，指一切事物。物物者，就是造物主，指道。際，事物之間的界限，也指物體的邊界。不際之際，際之不際者也。什麼是光的邊界？光剛好照不到的那個地方就是光的邊界。不際之際是指，物體作用的極限便是自身的邊界；不際是動名詞，表示達不到的極限，反過來說，就是能夠達到的最遠的地方。際之不際者意思是，一旦物體的作用可以不斷地向外延伸，那麼它就沒有瞭邊界；前一個際是動名詞，表示可以達到的那個地方；不際者也是說，於是那個地方就不是物體的邊界。換言之，光可以照到的地方就不是光的邊界。
謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。為什麼要棄道從儒從法？有哪件事是道所辦不到的呢？宇宙不過是道的囊中之物，世事興衰不過是道的一絲意念，道已為萬物的變化發展繪制瞭藍圖，為生死存亡預設瞭自身的軌跡。這裡，謂，表示舉例說明。彼，指道；為，使動用法，表示把…變成瞭；盈虛，指盛衰。彼為盈虛非盈虛是說，道能夠把盈虛變成不是盈虛，意思是，道才是決定盛衰的真正原因。衰殺，弱而老去為衰，遇災害而亡為殺。本末，指事物的因果。積散，指生死，道傢認為，氣積而生，氣散而死。
