您的位置 首页 kreess

清明老故事:關於泰安蒿裡山和奈河的傳說,竟然這麼玄乎!

你未曾知曉,我們的先輩,古人憑著非凡的想象和虔誠的信仰,在蒿裡山建設瞭一個機構完備、功能齊全的現實版陰曹地府。森羅寶殿,十殿閻王,三曹六案七十五司,判官、無常等等,以及

你未曾知曉,我們的先輩,古人憑著非凡的想象和虔誠的信仰,在蒿裡山建設瞭一個機構完備、功能齊全的現實版陰曹地府。森羅寶殿,十殿閻王,三曹六案七十五司,判官、無常等等,以及山下不遠的奈何橋,你聞所未聞的地府設施,一應俱全。可惜的是,歷經數代構築的如此堪稱完美的地府世界,卻在清末以來屢遭兵災戰火,而灰飛煙滅,隻剩下僅存的幾通殘碑孤零零的立在原址,證明曾經的存在,令人唏噓不已!

泰安蒿裡山森羅寶殿遺址

泰安三界

泰安背靠五嶽至尊泰山,光這一點就足以令泰安有說不完的故事。然而更令人驚駭的是泰安跨天、人、地獄三界的傳說,並且每每都能在地名、古籍中發現這些傳說的影子…玉皇頂,碧霞祠,天街,南天門,中天門,一天門,大藏嶺,紅門,奈河,黑龍潭,傲來山,岱廟,蒿裡山……其實山城一體的泰安城古來被視作“三重空間”:“天堂仙境——人間鬧市——厚土大德”。這種空間組合,表現瞭人文思想與城市建設格局的結合。同時,也與民間信仰有著密切的關系。


天界自然是包括泰山,上有玉皇頂。


人間鬧市自有一眾凡民,包含泰安成大部,中有岱廟,實則人皇行宮;


地獄也不差,也是一眾鬼民唏噓之地,有蒿裡山,上有閻羅廟遺跡。

蒿裡山、奈河

泰安之地獄范圍以蒿裡山為都,現在大體在泰安城火車站,老汽車站一帶。說到蒿裡山,但凡在泰安居住過的人大抵都聽說過,卻對其瞭解甚少。老汽車站附近,那一座被鬱鬱蔥蔥的松柏嚴嚴實實包圍著的饅頭形山包,便是此山瞭。


在中國傳統文化中,陰曹地府有兩處,一處是四川的酆都,而另一處就是泰安的蒿裡山。泰山神主管生死的說法由來久遠,見諸經史,有蒿裡山,舍身崖等地名,以及閻羅泰山王董,喪歌蒿裡行等典故傳說為證。蒿裡山隨之被視為“陰曹地府”的象征,有天下魂歸蒿裡之說,被公認為“聚斂魂魄無賢愚”的鬼都,即不論愚人賢人,平民百姓還是達官顯貴,死後的魂魄都被聚集到蒿裡山。


最早掌管冥界事務的官員,就是《搜神記》中提到的泰山府君。據《神仙傳》說,他是西王母小女兒,太真夫人的第三子,因好遊玩,經常不幹活,被人傢彈劾,降到泰山管事,取消瞭高幹待遇。是一個因不作為而降職的仙官。“東嶽泰山君,領群神五千九百人,主治死生,百鬼之主帥也”。

蒿裡山神祠遺照


泰山府君的出現是泰山治鬼說的最初定型,後與佛教地獄觀念與地獄之主閻羅王融合為一,在泰山衍化為陰曹地府——蒿裡山神祠和地獄界河——奈河,再加上泰山入口處的豐都廟,構成山的冥府地獄系統。 由此傳統的冥王泰山府君開始移居地獄,佛教地獄中的閻羅王蒸日上,蒿裡山作為陰間冥府的地位被確定下來。後來,兩晉南北朝占據統治地位的中國本土冥神——泰山府君開始走下坡路,在唐宋之際逐漸被地獄主閻羅王取代,以至於近世湮沒無聞。


蒿裡山作為厚土大德的陰間冥府,歷史上曾經鼎盛一時,廟壇建築星羅棋佈——森羅殿、趙相公廟、唐景雲臺(唐禪壇)、宋社首壇、文峰塔、對岱亭、歸仙洞,不一而足。在後來歲月裡,經過金代一場戰爭,蒿裡山山林祠廟盡毀於兵燹戰火。到元初,道士張志純等重建蒿裡山祠廟,復其舊規。至明清兩朝,不斷對祠廟進行修建,廟貌相沿舊規不變。


“奈河”在泰山西麓的山河沿山勢而下,從大眾橋附近的大石峽起,經泰城西部向南,出城後匯入泮河,這一段稱為奈河,清代顧炎武《山東考古錄.辨奈河》記:“其水在蒿裡山之左,有橋跨之,曰奈河橋,世傳人死魂不得過,而曰奈河”。奈河一名的出現,也與古代的泰山主人生死觀念有關。


“奈河”作為地獄觀念是受瞭印度佛教影響,但作為冥間之河,卻屬漢化佛教的創造。這一名稱的最早出現,集中於唐代,敦煌文獻書中,有描寫目連陰間尋母,親眼目睹地獄罪人在奈河上生離死別的駭人心魄場面:“行經數步,即至奈河之上,見無數罪人,脫衣掛在樹上,大哭數聲,欲過不過,回回惶惶,五五三三,抱頭啼哭,目連問其事由之處:奈河之水西流急,碎石巉巖行路澀。衣裳脫掛樹枝旁,被趨不交時向立。河畔問他點名字,胸前不覺沾衣濕。今日方知身死來,雙雙傍樹長悲泣…… ”


奈河橋,奈河上有並列的三座橋,大小、形制基本相同。水皆東流,唯泰山下奈河水向西南,其水皆血,腥穢不可近。因河上有橋,故名“奈河橋”。橋險窄光滑,有日遊神、夜遊神日夜把守。橋下血河裡蟲蛇滿佈,波濤翻滾,腥風撲面。惡人鬼魂墮入河中,就好似《西遊記》第十回中的描寫:“銅蛇鐵狗任爭餐,永墮奈河無出路”。不由讓人想到陰間奈河的恐怖。民間謠傳:人死後亡魂都要過奈河橋,善者有神佛護佑順利過橋,惡者被打入血河池受罪。奈何橋分三層(或三座),善人的鬼魂可以安全通過上層的橋,善惡兼半者過中間的橋,惡人的鬼魂過下層的橋,多被鬼攔往橋下的污濁的波濤中,被銅蛇鐵狗狂咬。每年香會時,香客爭以紙錢或銅板擲入池內,並以炒米撒入池中,以為可以施給餓鬼。許多老年香客,喜歡從上走過,以為走過此橋,死後可以免去過奈河橋之苦。由此可見,過去一些善男信女到橋前燒香化紙,施舍錢物的虔誠,隻求死後佛能護佑過奈河橋。奈河橋是歷史的見證,是人們良好心願的象征,旨在教化人們多做好事,行善積德,造福人類。這正是:行善自有神佛佑,作惡難過奈河橋。為人不作虧心事,走過奈河橋不驚。

在奈河觀念逐步形成的時候,泰山治鬼說也逐漸具體化為嵩裡山的陰曹地獄系統。泰山陰間冥府是一套依照世俗官署構想出來的相當完備的“鬼權”系統。它既有一批鬼官,又有辦事機構。

蒿裡山陰間冥府的司職功能與設置

陰間冥府作為判定鬼魂歸宿機構,在蒿裡山建有閻王殿、森羅殿、豐都廟、鬼門關,陰陽界,天子殿,地獄,元常殿等殿宇,設有三曹六案七十五司,這種冥府編制始創於元代。今人仔細分類歸納發現,冥府裡的機構設置比當朝官府機構設置還要齊全。人間官府有的機構裡面都有,人間官府沒有的機構裡面也有。比如冥府系十王殿分別設具有減福、增壽、還魂、勸孝、惡報等功能的部門。十王各殿接收的鬼魂,按其生前不同表現,或加量處罰,或施以酷刑,或盡快投生,增享壽命。


蒿裡山建有規模如此宏大的陰間冥府,自然會引起當時人們的關註,凡來泰山進香之人或遊泰山者,必到蒿裡山祭拜。清代文學傢西周生曾描述:

這蒿裡離泰安州有六七裡遠,山不甚高,也是個大廟,兩廓塑的是十殿閻君,那十八層地獄的苦楚無所不有,傳說普天下人,凡是死的人,沒有不到那裡……看廟的道士又巧於起發人財,置於簽簡,簽上寫瞭某司某閻王位下的字樣。燒香的人預先討瞭簽號到那裡,看得那司是個好所在,沒有什麼受罪苦惱,那兒孫便就歡喜,若是什麼上刀山、下苦海、礁鑄、磨研,當真就像亡過的人在那裡受苦一般。


俄國漢學傢阿列克謝耶夫《1907年中國紀行》記蒿裡山廟雲:

我們上瞭蒿裡山,宏偉、漂亮的廟裡有許多碑碣,充分說明瞭那種祭祀的混合性。除瞭一般供奉的主管陰間事的那些神仙,我們還發現瞭風、雷、雲、雨四尊塑像,它們在廟裡顯得與眾不同,仿佛是被拉來一同受拜的。

法國學者、漢學傢沙畹在1910年於法國巴黎出版的《泰山·民間信仰》中生動翔實地記述瞭蒿裡山祠貌:

由此向北,經過一重由兩個面目猙獰的守護神護衛的門廊,就到瞭森羅殿。森羅殿:在紅色神龕中,端坐一巨大的神像,其相貌魁偉威嚴,面部及雙手都覆以金箔,手執繪有三角形星座的綠圭。左右侍立二人,立於西側二人為文官,一人執筆和《生死總錄》,另一人則執一卷狀文書;立於東側二人為身著戎裝的武官,一人執矛,一人執斧。殿壁上繪有地獄圖十景……沿著圍墻的墻壁上,排列著地獄七十五司及其懲治罪人的場面。一至七十三奇數編導的司排列在法庭之東,二至七十四及七十五排列在法庭之西。這兩列鬼司起點是在北墻正中,在這裡置有三曹司。居中的裁判官口髯緋衣,居右的官員顎髭青衣,居左的官員無髯綠衣。這兩組司房至南墻之入口處而止,但有一個房間被大門分開,東邊供奉日值司與年值司,西邊供奉月值司和時值司。

沙畹還記敘瞭森羅殿之外境況:

從森羅殿出來後,可看到三棟建築物,都坐落在蒿裡山祠的廟墻之中……位於蒿裡山腳下的十王殿。十王殿:在主殿內,供奉著一尊頭著冕旈,身塗金色的巨大神像。入口處懸有“酆都殿”的匾額,此神應是酆都大帝無誤。在大帝兩旁,分列兩尊著冕的神像,一人面白,一人面褐,其他八神,都各執圭板。合計共有十神,無疑是酆都大帝所屬的地獄十神。在庭院之東的建築是三司,顯然就是在三曹司中所見的尊神。西邊的建築未有編號,內中奉祀著兩列共六尊神像。出庭院後向東而行,便來到神祠圍墻內的最高點,由此可俯瞰與泰山相接的泰安平原。

蒿裡山陰間冥府的沿襲和變革

蒿裡山首先是古代帝王舉行禪地大典之所。蒿裡山又名高裡山,《漢書》中多處記載漢武帝“親禪高裡”。以此知蒿裡山曾稱高裡山。約到魏晉時期,出現“蒿裡”之稱。太初元年(前104年),漢武帝多次封泰山、禪蒿裡,前後逾20年。由於他頻繁地封禪泰山,對後世帝王產生瞭一定的影響。

蒿裡山成為陰間冥府,是由山川崇拜變異而來。清人俞樾《茶香室叢鈔》謂:“餘謂後世言神言鬼,皆言之泰山。雖虛誕之說,而未始無理,並因天事天,因地事地,此封禪之所自起也……神道屬天,王者既封泰山以報天,則泰山有神道矣;鬼道屬地,王者既禪泰山下小山,如雲雲、亭亭、梁父、高裡諸山以報地,則雲雲、亭亭、梁父、高裡諸山有鬼道矣。”

在百傢爭鳴的春秋戰國時期,出現瞭鄒衍陰陽五行學說,這種學說緣起於齊國稷下學宮,當時屬於齊國領地的泰山就被視為陰陽交替、萬物發育的地方。佛教傳入中國前,陰陽五行等相關學說,可以視為陰間冥府的原始理論基礎。漢朝初期就有的魂歸泰山觀念,是蒿裡山陰間冥府產生的直接理論依據。東漢時出現瞭“泰山治鬼說”,使泰山神掌管瞭天下生殺大權,作為古帝王降禪之壇的蒿裡山,一變而為陰間冥府。之後,歷代都有不少文人以文學的筆法描繪蒿裡山冥府的情形。晉代文學傢幹寶《搜神記》、張華《博物志》都說過泰山掌管生死,書中還描寫瞭不少托夢做陰間泰山官職而應驗的故事。

之後,魏晉南北朝、隋唐至宋,朝代交替,蒿裡山冥府的地位卻一直延續下來。從詩中所言有館、有亭可知,作為冥府,蒿裡山從那時起就已經有瞭廟宇,後來歷朝歷代,不斷有所增建。元代至元二十一年,東嶽提點監修官兼東平路道教提點張志純大煉師重修蒿裡山神祠,立《蒿裡碑》,文學傢翰林集賢學士徐世隆撰文,泰安州知事徐汝嘉書丹,碑文主要闡述瞭泰山主生死的神威。隨著歷史進程的推進,蒿裡山冥府的信仰更加廣泛,更加深入。明《泰山志》雲:“亭禪山,一名高裡,又名蒿裡,聯屬社首。”在小說《封神演義》中,薑子牙封周朝武將黃飛虎任東嶽大帝之職:“執掌幽冥地府一十八重地獄,凡一應生死轉化人神仙鬼,俱從東嶽勘對,方許施行。”

“自唐至宋,香火不絕”,金“貞裕之兵”毀於兵燹。元至元二十一年修復。明成化三年重修,嘉靖間復創建祠門。民國前期,蒿裡山香火甚盛,遊人如雲,每年春祠前搭臺演戲,百貨雜陳,勝似鬧市。

1928年,軍閥張宗昌占據蒿裡山挖戰壕,設炮兵陣地,毀山林、文峰塔。1938年,日本軍侵占泰安,於蒿裡山上設瞭望所、碉堡群,山林盡毀。至1947年,華野戰地記者描述:“蒿裡山原為泰安城外的名勝之一,現在山上的蒼松翠柏已被蔣軍砍伐一空,山頂的廟宇建築,亦成一片焦土。蒿裡山成為主戰場,山林全毀於戰火。”上世紀五十年代,社首山毀,連神祠基址亦蕩然無存。

发表回复

您的电子邮箱地址不会被公开。 必填项已用 * 标注

返回顶部