我剛閱讀楊定一博士《頭腦的東西》這本書時，才看幾頁就想立馬放棄。
每個字都認識，在書裡一堆抽象名詞和比喻，解釋另一堆抽象名詞的過程中，我以為總算可以理解的時候，就被楊博士一個“神轉折”，給打扒在地上。
他說：“嚴格講，連前面這些話也不完全正確……最多，我隻是拿來當作一個比喻……但是，最後連這個比喻都要推翻。”
楊博士的中文不好，書是口述完成的。“最多”是他的表達習慣。“最多”來“最多”去，結果他又給推翻瞭。
這樣一本令人摸不著頭腦的書，我很好奇究竟是什麼樣的人寫出來的。
搜到知乎上有這樣一個提問：如何評價楊定一？
有個回答引起瞭我的興趣。
“入世的成功者，出世的大覺者”、“幾百億身傢”、“開掛的人生”都在彰顯這個作者的與眾不同。
因此，我想閱讀這本《頭腦的東西》，我先放下書的內容本身，從作者瞭解起。
01 他居然是這樣的人？
從世俗的眼光來看，楊定一博士絕對是人生贏傢。
7歲時，他歲隨父親楊正民教授移民巴西。12歲那年已經決定未來要走醫學研究，13歲考上巴西醫學院，之後進入美國洛克菲——康奈爾醫學院，獲取生化、醫學雙博士，創下該大學兩年拿下博士學位的記錄。
大學時期的楊定一
上個世紀80年代，在楊定一27歲的時候就當上瞭洛克菲勒大學——康奈爾醫學院的系主任。在那些年中，他對T-淋巴細胞和自然殺傷細胞如何殺死癌癥細胞的發現與研究，已寫入全世界教科書。最高峰時，他一年中發表數十篇科學論文在世界頂尖期刊，如《科學》、《細胞》、《自然》等。
在醫學領域的成就，隻是他人生的一個方面。
在商界，他也是有名的人物。他現任臺灣長庚生物科技、美國Inteplast Group董事長。曾任臺灣長庚大學、長庚科技大學、明志科技大學董事長，長庚醫療財團法人，長庚紀念醫院董事會執行董事。
而他的妻子為臺塑集團創始人王永慶的四女兒。
就是這樣一位名利雙收的男人，令人頗為費解的是，他為何不繼續在醫學領域繼續鉆研，卻跑去研究身心靈的東西？就連他當年康奈爾醫學院裡，若幹諾貝爾獎得主的同事們都無法理解。
而在楊定一博士的第一本著作《真原醫》的自序裡，他就對自己研究方向的轉變進行瞭解釋。
他說，在洛克菲勒大學服務的日子裡，他註意到這些研究成果竟與整體健康無關。
“理解到如果缺少醫學知識與養生之道的整合，我協助創造的知識並不足以恢復自身或其他人的健康。此外，愈深入鉆研科學，反而可能變得機械化，也與心靈漸行漸遠。”
在《真原醫》裡他提到物理學、化學與所有其他學科所追求的“統合場”（unified field）這個概念。
所謂“統合場”是指能夠整合人類行為各方面的知識，不論是神學或是數學。所以若有矛盾，也隻是在人的一念之間。
“人的一念”來自人的頭腦，矛盾是其中一種感受。我們這一生所體會到、看到、聽到、聞到、觸摸到、感受到、經驗到的，全部時頭腦的產物，都是頭腦的東西。
以上就是《頭腦的東西》一書裡的核心觀點。
02 隻是信息的重復？
從小學一年級，孩子就開始接觸看圖寫話。大人通常會通過幾個問題，引導孩子觀察圖片。
圖片上有幾個人？
他們在哪裡？做什麼？說瞭什麼？他們心裡覺得怎麼樣？是什麼時候？有什麼東西？是什麼顏色、形狀？摸起來是什麼感覺？……
這些問題其實都是通過人的感官去觀察，並獲得相應的信息傳回大腦。經過大腦的邏輯構架處理後，成為瞭我們所理解的“外部世界”。
人在觀察的時候，是通過比較來進行認知的，否則無法定義彼此。
跟誰比？
比較對象之一，必然是“我”這個觀察的主體。
書內頁
經過重復的對比，大腦處理（方式為演繹和歸納）瞭無數的信息，而這一切“最多隻是信息，加上信息，再加上信息”，這些虛構的東西卻最終形成瞭我們所能理解的“真實世界”，同時進一步投射出“自我形象”。
這個“自我形象”，就是我們頭腦信息加工後所形成的“內在世界”——“認為自己長得高或矮、是男、是女、是聰明、是愚笨、是大方、是小傢子、是可愛、是不惹人喜歡……也就繼續不斷強化自己的個體性”。
而情緒、價值、意義、煩惱都是頭腦延伸出來的，換句話來說，全都是意識的產物。
以上就是本書在開篇就亮明的觀點——一切都是頭腦的東西。
為什麼頭腦所產生的東西，就不能如實地反映真實的世界呢？
03 都是局限、都是束縛，都是制約？
人類在自然界裡，似乎站在食物鏈的頂端，但生理極限跟動物比起來，隻能用“拉胯”來形容。
不妨看看以下數據：
人類的最高時速能達到45公裡，而獵豹的最高時速可以達到120公裡。人類的聽覺頻率范圍經一般為20～20000赫茲，而寬吻海豚的聽力范圍則是在75～150000赫茲。在視覺方面，人在黑暗中根本不能分辨顏色，壁虎卻可以分辨；蜜蜂看世界的速度幾乎比人類快5倍；鷹是世界上視力最好的鳥類，視力范圍能達到36公裡。
感官本身就是一種觀測手段，是建立在有一個“觀測者”的前提上。而一旦有瞭“觀測者”，就意味著有主體、客體，有比較，有二元對立。
書內頁
而真實的世界，是沒有主體的，是混沌，有無數種的觀測維度，那麼人的感官再怎麼“馬力全開”，都隻能截取一小部分的信息。
這如同“盲人摸象”，摸到哪裡才能接受那麼一點范圍的信息，這個范圍就是《頭腦的世界》中所說的“邊界條件”。
妄圖“以小見大”，並且信以為真，就隻剩作繭自縛瞭。
大多數人不肯相信是頭腦的產物，放任自己在不甘、不滿、痛苦裡煎熬著。
04 不需要，也跳不出來？
聰明的頭腦，把我們囚禁在“牢籠”中，要如何跳脫出來？
楊博士說，其實“不需要從邊界條件跳出來——其實，也跳不出來”。
應該把小“我”這樣的二元對立的觀念放掉，回到我們最根本的狀態——“在”，也就是把“我”放回絕對、永恒、無限大的一體意識。
書內頁：參的過程
這是此書最令人費解之處，對大腦來說已經超綱。
楊博士所說的“意識”並不是我們通常理解的意識。
我們常說的意識，是頭腦比較而來的。比如，會動的東西，我們稱為有生命體，動得能力越強強，會認為它更有自主意識，比如動物和植物。而不會動的東西，則認為沒有生命，沒有意識，沒有情感，比如石頭。
這個意識就是頭腦的產物，截取瞭一小段信息後，本著生存的目標而處理後的結果——區隔出小“我”與外界。這是一種局限。
但，楊博士提出的“意識”是一種更為本質、更為普遍的東西。
這個意識早就在那裡，在宇宙大爆炸之前就已經存在，是世間萬物都具有的。它是絕對的、沒有層次，是完整的，包括一切，是無限的。
我想，看到這裡，很多朋友會想到那古老的東方智慧，比如“四大皆空”、“不立文字”。
楊博士說，以往的幾位大聖人，如佛陀、耶穌、老子、孔子、蘇格拉底，他們早就用自己的方式來說明他們所體驗到的絕對、永恒、無限大的一體意識。而他自己的體驗也隻是再次驗證瞭這些大聖人所留下的話，並且陸續出版“全部生命系列”。
《頭腦的東西》是該系列其中一本，隻是從一個側面來切入。
聖人們的思想其實都指向同一處，那就是看穿這個世界。
那就是醒覺。
寫在最後
“張德芬空間”CEO、心理學暢銷書作傢盧熠翎對《頭腦的東西》如此評價：
“這不可能是一本暢銷書”。
這本書一路看下來，是否你和我一樣，隻感覺到“虛無”，仿佛人生的意義，還有那從小受過的教育，都失去意義？
當聽完盧熠翎的解讀後，我才發現，這是心靈成長的一個過程。
盧熠翎認為，心靈成長的路徑要進過四個階段：
第一個，意識到自己要有變化，要去學習成長。
第二個，療愈過去種種心理創傷。
第三個，通過不真實的自我，仍然好好地經歷這個人生，去創造我們想要的一切。
第四個，才是此書提及的醒覺——徹底的醒覺後，隻剩一片寧靜。
醒覺之前，挑水砍柴，警覺之後，依舊挑水砍柴。
哪裡不一樣瞭？
或許就在於，雖然知道萬事萬物是頭腦的東西，卻仍然對它們表達最高的尊敬，並且不斷肯定自己和周圍的一切都是平等，都是一體的，所有的起心動念都帶著謙虛，都帶來恩典。
這是文字所無法言說的境界，此時此刻，這個“小我”盡力瞭。
感謝你閱讀到這裡。我是疏影書影，一手育兒，一手閱讀，混沌清醒之間發現書中驚喜。
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