天地不仁，以萬物為芻狗"出自老子所著的《道德經》第五章。

天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎?虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。

這段話由於理解不同，常常引起巨大爭議。這段話有兩種理解，一種普遍的理解是:老天並不仁慈，隻把萬物當作沒有生命的貢品;另一種理解則是認為老子想表達天地公平的觀點，也就是說天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為(包括運氣)，與天地無關;天地順其自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。

此段話其實歷來在學術界就一直有爭議。胡適在《中國哲學史大綱(卷上)》(商務印書館1919年初版)中，將仁解釋為慈愛。認為老子此在推翻天人相類的觀念。老子的"天地不仁"說，似乎也含有天地不與人同性的意思。後來梁啟超先生，任繼愈先生等都對這段話提出瞭不同的看法。由於梁啟超的實事求是的史學風格，使得他將這段話解釋成為對天的信仰的動搖，開啟瞭後來荀子的天論思想。後來也有人認為這是自然主義的興起，以自然規律來反對人格化的天。

這些觀點其實都是正確的，陳鼓應先生在《老子今註今譯》中就綜合瞭各傢看法。之所以很多人的理解會出現分歧，主要在於誤解瞭《老子》中的“仁”“聖人”等觀念。“仁”歷來在儒傢那裡被當做其思想的核心，聖人也是儒傢的終極追求。但是在“道傢”那裡“仁”和“聖人”的概念都和儒傢不同。

儒傢認為仁愛是由孝悌而過渡到一體之仁的情感。道傢認為仁愛就是一種偏私的愛，因為是由人道的情感所散發出來的。由此儒傢的“聖人”的意思，也和道教存在著巨大差異。在《老子》中“聖人”一詞先後出現瞭30多次，但是意思與儒傢觀念中的“聖人”觀念有著很大不同。如《老子》中所說：“聖人處無為之事，行不言之教”“聖人之道，為而不爭”。而《逍遙遊》的結尾則說：“至人無己，神人無功，聖人無名”。

道傢想表達的意思是：並不是天沒有道德，而是天的道德人的道不是一回事。什麼是上天的道在《清靜經》中說“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。”這裡的道無形，無情，無名，之說以說它是“道”，不過是“強名曰道”的結果。因此《道德經》在開篇也就說“道可道，非常道，名可名，非常名”。讓人不要執著於名稱去追求“道”。

所以“道”是非人格化的，非情感化的，它是一種客觀的實然狀態。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiǎng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

因此，自然災難，生老病死，陰晴圓缺在道傢看來這些並沒有情感上的差別，他們都是同一的，都是道的一部分。而儒傢則認為天人相應，如果有災難發生，那麼一定是天在警示人。因此在道傢看來，世間萬物都是道的一部分《莊子·知北遊》：“東郭子問於莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。’東郭子曰：‘期而後可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下耶？’曰：‘在稊稗。’……曰：‘何其愈甚耶？’曰：‘在屎溺。’東郭子不應。”

萬物都是道的顯現，而萬物並不是道。因此人世間的禍福吉兇，善惡美醜在道面前都是同一的，他們同樣都是道。而道之所以是道？則是強名曰道的結果，其實實質在於人法地，地法天，天法道，道法自然。

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