土傢族，意為“土生土長的人”。“土傢”作為族稱，是在較晚時期出現的。民國時期的《咸豐縣志》將土司後裔的“支庶之傢”稱為“土傢”，而將當地漢族移民稱為“客傢”。

土傢族吊腳樓是武陵山區土傢族的古老建築形式，在石柱土傢族自治縣分佈十分廣泛，特別是在七曜山區、方鬥山區和河谷老街最為典型，當地又稱之為“幹欄”、“千柱落地式”或“轉角樓”。

吊腳樓與當地生活環境和諧統一，依山面谷，掩映在青山綠水之間，視野開闊，空氣清新，被譽為“地仙”之居，是土傢人民智慧的結晶，千百年的土傢族吊腳樓折射出重要的藝術、歷史、科學和民俗價值。它是民族建築工藝的奇葩，是優秀的土傢民族文化遺產。

吊腳樓源於中國古代的幹欄式建築，這是一種通過木構底架將建築承托出高於地面的房屋，以竹木為主要建築材料，一般分為樓上樓下兩層，下層用來飼養牲畜傢禽和堆放農具雜物，上層用來居住。在遠古時代的中國南方地區，這種建築形式尤為常見。因為當地雨水充沛、氣候潮濕，人們大都居住在山坡陡嶺，所以需要保證房屋的穩固性，同時要將房屋與地面隔離，以便起到防潮和防禦蛇蟲野獸的作用。

經過長期的歷史演變，吊腳樓在幹欄式建築的基礎上逐漸演化成型，成為土傢族地區普遍使用的一種民居建築形式。

土傢吊腳樓一般為東西朝向，佈局自由靈活，或者依山順勢，或者沿溝環谷，充分考慮當地的自然環境。形式上也是多種多樣，有單吊式、雙吊式、二屋吊式等多種形式，即使是同一形式的吊腳樓，因內部空間處理不一樣，也都顯得各具特色。

土傢吊腳樓整個木構架均以榫卯相連，無釘無栓，門窗雕刻裝飾題材豐富，造型生動而多變，與青瓦木墻相互映襯，素雅明凈，土傢匠師們註重實用功能，同時也重視吉利祥瑞的觀念，這使得吊腳樓除瞭美觀、實用，還積淀下豐厚的文化內涵，也彰顯瞭土傢匠師們精湛的建築技術和別具匠心的創作精神。

土傢人將吊腳樓的整個建造過程稱作“造華堂”。屋主選擇良辰吉日，請總設計師“掌墨師”進山選擇木料。木料一般都選用椿樹或紫樹，取其“春”“子”的諧音，寓意“春常在”“子孫旺”。

土傢族吊腳樓半為陸地，半為水。多依山就勢而建，呈虎坐形，以“左青龍，右白虎”中間為堂屋，左右兩邊稱為饒間，作居住、做飯之用。饒間以中柱為界分為兩半，前面作火炕，後面作臥室。吊腳樓上有繞樓的曲廊，曲廊還配有欄桿。“前朱雀，後玄武”為最佳屋場，後來講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。

一般人傢房屋規模為一棟4排扇3間屋或6排扇5間屋，中等人傢為5柱2騎、5柱4騎，大戶人傢則為7柱4騎、四合天井大院。4排扇3間屋的結構是：中間為堂屋，左右兩邊稱為饒間，作居住、做飯之用。饒間以中柱為界分為兩半，前面作火炕，後面作臥室。吊腳樓上有繞樓的曲廊，曲廊還配有欄桿。

底層不宜住人，是用來飼養傢禽，放置農具和重物的。第二層是飲食起居的地方，內設臥室，外人一般都不入內。臥室的外面是堂屋，那裡設有火塘，一傢人就圍著火塘吃飯，這裡寬敞方便。由於有窗，所以明亮，光線充足通風也好，傢人多在此做手工活和休息，也是接待客人的地方。堂屋的另一側有一道與其相連的寬寬的走廊，廊外設有半人高的欄桿，內有一大排長凳，傢人常居於此休息，節日期間媽媽也是在此打扮女兒。第三層透風幹燥，十分寬敞，除作居室外，還隔出小間用作儲糧和存物。

吊腳樓都透射出一種古樸柔美的氣息，是土傢族的一種具有代表性的傳統民居建築。吊腳樓的營建順應自然環境，依山就勢豎柱立屋，同時註重實用和審美的高度統一，講求空間美和層次美，整個營造過程也充分展現瞭土傢族獨特而濃厚的民俗風情。土傢族吊腳樓形式多樣，是中國民居建築領域的一顆明珠。

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