談到“信仰”，依據西方的理論，好像必須首先要承認有“神”才行，因為隻有心中有神才能去信仰“神”。他們認為隻有對神虔誠的篤信，才能找到自己心靈（靈魂）的歸宿，隻有信神才能稱之為信仰。不信神，心靈無處安放，那就肯定是沒有信仰。

可誰說西方人說的就一定對呢？

陽明先生說，“心即理”，中國人從信仰的作用出發，相信但凡能“致良知”，能達到信仰之目的，能安頓好我們的心靈，此即為“信仰”。

孟子曰：“學問之道無他，唯求放心而已”。中國人認為信仰就是尋求心靈（靈魂）的歸宿，它是人生的信念，隻要我們能安頓好我們的心靈，我們就可以“此心光明，夫復何言”。

在西方的眼中，中國是一個異端，雖然在中國，信神信鬼的大有人在。可經過西方人研究之後，他們發現中國人信的這些“神”，與歐洲哲學、印度哲學中的“神”相比，完全不是一個概念，中國人心中的“神”與能拯救他們靈魂、救贖他們罪惡的“上帝”與“真主”完全是兩碼事。

西方人認為人是有“原罪”的，既信“神”就要求信徒必須無條件的拜服到神的腳下，隻有這樣，神才能拯救人有罪的靈魂。但他們發現，在中國“神”卻不是那麼好當的。中國人雖然也可以信“神”，可中國人對“神”卻是有要求的，那就是作為中國人心中的“神”它必須得“靈驗”才行，想當神你就得“有求必應”，這意思就是，如若不靈驗的話，那中國人隨時可能就不信這個“神”，改去信別的“神”瞭。

所以，最後他們就給中國人信的“神”下瞭一個定義：“封建迷信”。因此，他們認為中國人沒有宗教，中國人都是無神論者。

的確，中國人自古以來就是無神論者，正是由於中國文化的底層本是無神的，所以中國人真正信仰的其實就是一種“道”，這種道既是天理，又是人的本心、它也是人的良知、是人間正道！是“道可道，非常道”的道，也是“朝聞道，夕死可矣”的“道”。

所謂“抬頭三尺有神靈”，所謂“人間正道是滄桑”，你仔細去體會，其實中國人所信仰的一切所謂的“神仙”，原本都是那些具備優秀品質的傑出的人。

無論是盤古開天、女媧補天、誇父追日，還是大禹治水、後羿射日…，你會看到中國人面對艱難困苦，從來都不會選擇逆來順受，從來都是選擇去自強去抗爭，不管是“因勢利導、順勢而為”的抗爭，還是“上九天攬月，下九洋捉鱉”、逆天改命的抗爭，中國人歷來都不會選擇放棄、躺平，不會去選擇坐等“神”的拯救。中國人信仰的其實都是在這些抗爭中 排除萬難、終成正果的“英雄”，中國人信仰的正是這些英雄所具備的優秀品質。

讓我們說說那些中國人心中普遍認可的“神”吧，佛祖也好，道宗也罷，還有其它的，不論是玉皇大帝、真人、菩薩、羅漢、天王、龍王、土地爺、文財神、武財神、壽星、八仙，甚至包括蛇精、狐仙在內……所有這些神仙，你去細品，其實全都是積德行善、救死扶傷、懲惡揚善、功德無量的修行者，都是實實在在的人的化身。

正是由於這些“神”都歷經瞭“九九八十一難”的堅韌不拔、由於他們普渡眾生的大慈大悲、由於他們堅守良知、強大自我、悲憫眾生的非凡功績，最後他們才都“終成正果”，變化為中國人心中的“神”。

中國佛教禪宗認為：“心無所住，而生其心”、不修行不成佛、“即心即佛”、“放下屠刀，立地成佛”。不管是王侯將相，還是販夫走卒，包括提壺販漿者流，都“眾生平等”。一旦“而生其心”，一旦心生覺悟，那他就是佛瞭。

禪宗六祖慧能說，佛不能拯救你，隻能啟發你，所有人隻能自度。“佛是已經覺悟的人，人人都是尚未覺悟的佛”，所以“眾生平等”。

所以，你看，即使世界三大宗教之一的佛教，在中國也早已經發展成瞭一個無神論的宗教，佛祖就是覺悟者，人人都可能成佛，因此佛教裡本就沒有“神”，那怎敢說無神就無信仰呢？

中國人歷來有信仰，中國人的信仰其實就是幾千年的中華文化淬煉出來的中國哲學，正是這套哲學指引著歷朝歷代的華夏兒女，指引我們，幫助我們戰勝各種艱難險阻、繁衍壯大、生生不息。

於是，當你翻開中國歷史，你會發現中國的一切無不處於中國哲學的指引下：

治學有治學的中國哲學：“三人行，必有我師”、“學而不思則罔，思而不學則殆”、“吾日三省吾身”“反求諸己”……；

經商有經商的中國哲學：“貨真價實、童叟無欺”、“達則兼濟天下，貧則獨善其身”……；

統治有統治的中國哲學：“民為重，君為輕，社稷次之”、“水能載舟亦能覆舟”……；

倫理有倫理的中國哲學：子曰“無違”、“父母唯其疾之憂”、“色難”、“事父母，幾諫，諫志不從，又敬不違，勞而不怨”……；

軍事有軍事的中國哲學：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也”，“百戰百勝非善之善也，不戰而屈人之兵，善之善也”……；

生活有生活的中國哲學：“行有不得，反求諸己”“己所不欲，勿施於人”……；

修行有修行的中國哲學：“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”，“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無”、“明明德”、“致良知”、“格物、致知、誠意、心正、修身、齊傢、治國、平天下”……；

所以中國人的一切行為無不處於中國哲學的指引之下。中國哲學就是中國人心中最底層的信仰。

中國哲學主要由儒道佛三種學說組成，但三傢學問最後殊途同歸，最後共同形成瞭中華文明的文化精髓：儒傢的“無所為而為”、道傢的“無為而無不為”以及佛傢的“無心而為”它們為我們指引的都是同一個的方向，那就是讓我們用出世的精神，再入世去解決世間的問題；去“明明德”；去“致良知”；安頓好我們的“無限心”，去“知行合一”、“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，從而修煉提升自我，去追求人類最和諧美好的境界。

所以有神論者也罷，無神論者也好，安頓“無限心”也就是尋找“靈魂的歸宿”。究其根本，“無他，唯放心而已”。

即使人類已經發展到瞭現代社會，在中國哲學之外，在其它的很多地方，所謂的“信仰”，其底層邏輯仍是“叢林法則”，無非“弱肉強食”而已，這都是中國先賢所說的“化外之地”。在那裡，在“叢林法則”的指引下，他們覺得“弱肉強食”的血腥法則是人類無法避免的、是人類必須接納的，所以他們認為所有人都會有一顆罪惡的帶有“原罪”的心。

但正是由於作為人類一員的他們良知未泯，因屢做獸行，良心難安，為瞭將這顆羞愧的、充滿罪惡的心安頓好，然後仍可以繼續心安理得的從事他們的“原罪”累累的霸業，他們隻能選擇去信“神”，因為隻有那高高在上、無法企及的“神”才可以幫助他們的心去洗凈醜惡的血腥，才可以使他們心中的“罪惡感”得到寬恕、得到自我原諒。由此導致他們無法理解中華文明的“明明德”與“致良知”，從而認為中國人都是無神論者，所以中國人沒有宗教，沒有信仰，所以肯定是野蠻人。

其實，當我們認真的翻開世界歷史，去反省，去審視，去認真看看那字裡行間，從大航海的殖民掠奪，到販賣黑奴，從資本主義的“羊吃人”到兩次次世界大戰，他們“貧則你爭我奪”、“達則劫掠天下”，中華文明與他們到底誰更文明？誰更野蠻？難道不是一目瞭然、高下立判嗎？這還有必要去做任何辯論嗎？

所以，何為“無神論者”？我們要先看到“有神論者”之所以存在的底層邏輯，我們應該有我們的民族自信，自信人類文明的最終希望就在數千年歷久彌新的“中華文明”，中華文明是講究“海納百川，有容乃大“的，幾千年來，我們從未因為我們的強大而去發動血腥殖民，我們從未因為我們的信仰去發動野蠻“聖戰”，我們不會為此去後悔，後悔錯失瞭殖民落後民族的歷史機遇；也不用因此去羨慕，羨慕那些如今自詡為“發達國傢”的劫掠者的富裕生活，我相信，作為在中國哲學信仰中成長起來的中國人，即使歷史可以重來，我們肯定仍會做出同樣文明的選擇。

中國的先賢早已告訴瞭我們，“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂”，“天欲其亡，必令其狂”，“悖入亦悖出，害人終害己”，叢林法則終是禽獸法則，無法修出人類的“正果”，它可能得意一時，終無法長久一世。在人類的歷史長河中，百年彈指一揮間，在擁有數千年歷史的璀璨的中華文明面前，輝煌不過百年的所謂“發達國傢”頂多隻能算螢燭之光，“螢火之光豈能與皓月爭輝”？

面對“有神論者”的傲慢，我們對我們的信仰完全可以充滿自信，讓他們去等待他們的“神”拯救他們吧，讓他們繼續心安理得的從事他們的強盜霸業吧，相信他們總有一天終會舔舐自己種下的惡果。

在今天，每個中國人都應當正確理解中國哲學，去學習去探究我們的祖先留給我們的信仰，去做我們自己心中的“神”。

“我心光明，夫復何言”。不管你是否承認，這就是我們的信仰，它早已深刻於我們的骨血基因之中，因此，中國人的確是無神論者，做無神論者挺好！