人去世後會去哪裡？

這是一個所有人都非常關心的終極命題，屬於哲學三個問題中的最後一個問題，我從哪裡來，我是誰，我要到哪裡去？按照哲學思想的派別來說，人去世後有這麼三種可能性。

第一種，唯物主義。人是一種物質，死後塵歸塵，土歸土，消失在宇宙中，無論是火葬還是土葬，要麼是一把骨灰，要麼是一抔土。生命的誕生與死亡一樣，是一種自然的過程，精子與卵子結合，形成胚胎，胚胎長大，母親分娩，生命誕生。

唯物主義生死觀的好處是，生命從開始到結束都是眼見為實的，是一種“客觀現象”。表面上看，唯物主義的生死觀是尊重事實的，是客觀實在的，也是科學的，因為這一切都是我們眼睛所能看到的“真實情況”。

不過這樣的看法，是非常機械的，把人當作瞭沒有靈魂的“機器人”，似乎人的一切活動，包括思想都是在物理規律的作用下進行。其實秉持這樣想法的人是越來越少瞭，因為大傢都不認同把人看成一種簡單的機器，沒有靈魂。雖然物理規律確實在支配我們的宇宙，也在支配著人的生命和運動，但是人類對物理規律的認識還遠遠不夠，遠沒有達到上帝視角的水平，遑論把人當作機械呢？

不說別的，僅僅舉一個例子，就是海森堡的不確定性原理：

Delta xDelta pgeq h/4pi ( Delta x 是微觀粒子如電子的位置的不確定性， Delta p 是電子的動量的不確定性， h 是普朗克常數=6.63×10-34焦耳·秒，是一個非常非常小的數字）

這個不確定性原理告訴我們人類，就算是一個普通的小小電子，它的位置信息與它的動量信息是不能同時確定的，也就是說，如果我們知道電子的位置信息越準確，那麼電子的動量信息就越模糊，反之亦然，如果我們知道電子的動量信息越準確，那麼電子的位置信息則越模糊。

雖然我們找到瞭我們自認為的物理規律：海森堡的不確定性原理，但是我們知道瞭一切嗎？顯然不是，我們不能知道一切，當知道這個的時候，那個就模糊瞭，而知道那個的時候，這個又模糊瞭。所以我們人類隻能說確實看到瞭一些規律，但這遠遠不是造物主的一切。

第二種，客觀唯心主義。在我們人之外，有一個精神的客觀存在，這個精神的客觀存在是高於一切的，不僅高於人類，也高於我們的世界，甚至高於宇宙，但是我們看不到這個東西，它沒有具體的形象，但是又處處支配著我們的一切。老子說這個東西是“道”，朱熹說這個東西是“理”，對於信仰宗教的人來說，這個就是“上帝”或者"佛祖"。

總之，是有一個無形的東西是存在於我們之外的，它是最高。那麼人死後，要去的地方就是由這個無形的客觀存在來做審判，要麼就是去天堂，要麼就是去地獄，或者投胎轉世成人，或者轉世成為動物，或者成為孤魂野鬼，類似佛教中的六道輪回。而人死後去向的判斷標準就是這個人一生所作所為而產生的“業力”，也就是這個人一生的作為如何？如果這個人作惡多端那麼必定下地獄，如果這個人一生品德高尚，樂善好施則會上天堂，如果一個人一生好壞都有，那麼就會再次轉世為人。

第三種，主觀唯心主義。簡單來說，人死後會去他“想去”的地方。如果生前“想去”天堂，那麼死後就會去天堂，如果生前“想去”做人，那麼就會再轉世成人，如果生前“想去”地獄，那麼就會去地獄，這一切都取決於人生前內心中最真實的想法。

說到這裡，大傢可能會有疑問，如果隻是憑著一個人內心的想法的話，那豈不是大傢都去天堂瞭，當然沒有人想去地獄瞭？其實不是這樣的，這裡的“想去”並不是我們一般意義上的想去，而是我們內心最真實的東西，每個人真實的內心都是很不一樣的。

一個人對待世界光明，那麼世界對待他也是光明的，一個人看別人是聖人，那麼別人看他也是聖人，這樣的人才能看到天堂，死後才能進入天堂，因為他心中有天堂。

一個人對待世界自私自利，那麼世界對待他也是自私自利，一個人看別人都是愚蠢，那麼別人看他也是愚蠢，這樣的人隻能看到充滿利益鬥爭的普通人間或者動物界，那麼死後就會轉世為人或者動物，因為他心中隻有物質和利益。

一個人一生蠅營狗茍，鬼魅魍魎，那麼心中也是蠅營狗茍，鬼魅魍魎，那麼死後就會進入鬼道，盡管他非常想進入天堂，但是“想進入天堂”隻是一個功利的想法，並不是真實的想法，所以無法進入天堂。

一個人對世界作惡多端，那麼世界對他也是非常厭煩，死後也隻能去地獄，因為這樣的人的內心就是“地獄”，這才是他真實的內心。就算是這個人死前大喊一聲：“上帝，請帶我去天堂”也沒有用，因為他內心中並沒有天堂，隻有地獄。

所以在第三種情況下，一個人死後的去向本質上是取決於這個人生前內心最真實的東西，而不是表面的言辭，或者一個功利的想法，一切都是來源於自己的內心。

所以，上帝很忙，沒有功夫去給每個人來做審判，各自的去處由各自來決定瞭。正所謂“妄心見六道，真心見一真”。

通往天堂的路是由自己的內心決定的